«Эпоха человека: риторика и апатия антропоцена»
В середине ХХ века ученые поняли, что по своему влиянию на планету мы вышли на один уровень с силами природы: расщепили атом и начали испытывать ядерное оружие, истребили некоторые виды животных и растений, но научились выводить новые не хуже и быстрее естественного отбора. Это и многое другое ознаменовало начало новой геологической эпохи — антропоцена, которая требует от нас с большей ответственностью подходить к окружающей среде. В книге «Эпоха человека: риторика и апатия антропоцена» (издательство «НЛО»), переведенной на русский язык Татьяной Пирусской, философ Эва Бинчик анализирует, почему антропоцен заставляет пересмотреть способ мышления о природе, а также есть ли возможность преодолеть апатию и беспомощность, возникающую, когда разговор заходит об экологическом кризисе. Предлагаем вам ознакомиться с фрагментом, посвященным механизмам замалчивания и отрицания угрожающих последствий изменения климата.
Причины дениализма
Время, когда идет дискуссия об антропоцене и дестабилизации климата, — эпоха притворной неосведомленности, желания спрятать голову в песок, уступив успокоительным мифам и иллюзиям, наряду с дениализмом. Мы сталкиваемся с множеством глобальных угроз одновременно, а затраты на внедрение нужных решений так высоки, и их бремя так тяжело, что отрицание — едва ли не естественная реакция. Мы задумываемся, насколько реальна опасность серьезной дестабилизации климата. Не сеют ли МГЭИК и такие исследователи, как Хансен, излишнюю панику?1 Действительно ли мы имеем дело с необратимым процессом и дестабилизацией на всех уровнях или же с плавными, постепенными изменениями, к которым мы научимся и успеем адаптироваться?
1До среднестатистического потребителя информации сведения о глобальном потеплении зачастую доходят в форме сигналов со стороны Голливуда и индустрии развлечений, которая таким образом решает проблему отсутствия зимних пейзажей в таких сериалах, как «Игра престолов» (Game of Thrones), или, еще раньше, в фильме «Выживший» (The Revenant) с Леонардо Ди Каприо.
Многие из нас все еще на это надеются. И мы хотим, чтобы эту надежду поддерживали. Ив Коше, в прошлом министр окружающей среды Франции и член Европейского парламента, в своей работе «Зеленая эсхатология» (Green Eschatology) перечисляет следующие стадии отрицания в международной экологической политике: 1) 1970-е годы: пределов роста не существует; 2) 1980-е годы: пределы все-таки существуют, но нам до них еще далеко; 3) 1990-е годы: вообще-то, мы и правда скоро достигнем пределов роста, но рынок и технологии быстро решат наши проблемы; 4) начало XXI века: хотя пределы роста уже близки, необходимо поддерживать экономическое развитие, так как оно обогатит следующие поколения и подготовит их к катастрофе.
Почему в начале XXI века механизмы отрицания столь сильны и популярны? Что подпитывает склонность недооценивать будущее? Попробуем в общих чертах рассмотреть эту проблему, обратившись к категориям социологии эмоций.
Как утверждает в книге «Слон в комнате: молчание и отрицание в повседневной жизни» (The Elephant in the Room: Silence and Denial in Everyday Life) Эвиатар Зерубавель, социолог и сотрудник Ратгерского университета, общество и даже человечество в целом неизменно прибегает к стратегиям замалчивания и отрицания. Игнорирование так называемых «неудобных» вопросов во многих повседневных социальных ситуациях — разновидность дениализма. Следует добавить, что обычное стремление дистанцироваться от происходящего или переключить внимание тоже можно отнести к стратегиям дениализма. По словам Зерубавеля, чаще всего, отрицая нечто, мы одновременно указываем на его противоречие тем или иным фактам. Таким образом мы поднимаемся до высот метадениализма.
Вслед за британским социологом Стэнли Коэном, автором книги «Стадии отрицания. Как мы узнаем о жестокости и страданиях» (States of Denial. Knowing about Atrocities and Suffering), мы можем выделить по меньшей мере три типа дениализма — позиции, предполагающей отрицание проблемы: 1) буквальный дениализм — отрицание сведений о некоем факте; 2) объясняющий/интерпретативный дениализм — принятие факта, которому при этом дается альтернативная интерпретация, как, например, происходит, когда жертв вооруженных гражданских конфликтов нейтрально причисляют к «общим потерям»; наконец, 3) импликативный дениализм, то есть сознательное бездействие в отношении игнорируемой проблемы. Третий тип дениализма — очень популярная позиция. Часто люди осознают наличие проблемы, но сознательно не ищут выхода из тупика или апатии.
Австралийский эколог Гайдн У. Вашингтон в книге «Зависимость человека от природы. Как преодолеть экологический кризис» (Human Dependence on Nature. How to Help Solve the Environmental Crisis) размышляет о возможных причинах и предпосылках дениализма по отношению к проблеме изменения климата. Часть их носит психологический и когнитивный характер: люди разными способами пытаются защититься от тревоги, которую вызывают потенциальные угрозы и сознание риска. Мысль об опасности сопряжена со стрессом. Еще одна причина дениализма в том, что людям свойственно настороженно относиться к серьезным переменам, а совершенно очевидно, что эффективная политика, направленная на снижение объема выбросов, таких перемен потребует. Одна из причин игнорирования климатического риска кроется в том, что в центре публичного дискурса явно находятся в первую очередь экономические и социальные проблемы. Именно им мы уделяем больше всего внимания, и вокруг них особенно бушуют страсти. Как полагает Вашингтон, тенденция выдвигать на первый план социально-экономические задачи может быть следствием отчуждения обществ в развитых странах от природной среды (большинство людей живут уже в пространстве, подвергшемся значительной урбанизации).